KENDİSİNDEN BAŞKA İLAH OLMAYAN, BÜTÜN İŞLERİN YALNIZCA KENDİSİNE ADANMASI GEREKEN ALLAH’A.
Binlerce yıldır kutsal metinler toplumları, ekonomileri, kültürleri, dilleri, dinleri, siyaseti, medeniyetleri ve imparatorlukları şekillendirmede çok önemli bir rol oynamıştır. Onlar, kendimizi tanıma yolculuğumuzda, fikirleri keşfetmemizde ve ilişkileri beslememizde bize yardımcı olacak destansı anlatılar sağladılar. Bhagavad Gita’dan Kutsal Kitap ve Kur’an-ı Kerim gibi kanonik Sami yazıtlarına, daha az bilinen kutsal yazılara ve ortodoks dini otoriteler tarafından genellikle apokrif sayılan gnostik elyazmalarına kadar; insanlık bu kutsal metinler aracılığıyla Allahla ve birbirleri ile olan ilişkilerini müzakere etti, yönlendirdi ve hatta tartıştı.
İstisnasız bu kitapların her biri, baş yazar(lar)ı dünyevi alemden uzun süre ayrıldıktan sonra derlendi ve toplandı. Yüz yüze, göğüs göğüse, son derece konumlanmış, somutlaşmış, organik ilişkilerde kök salmış sözlü iletişimler olarak başlayan bu şey; sabit ve orijinal bağlamlarından, kopuk kopuk kelimeler haline geldi. Sonuç olarak, bu kelimeler cisimsiz hale geldi, bağlamından koptu ve açıkçası eksik kaldı. Allah’ın seçkin kullarının sözleri kelimesi kelimesine kaydedilmiş olsa bile, bir şeyler eksikti ve hâlâ da bu eksiklik devam etmektedir. Yazılı kelime, anlamın tüm ölçeğini aktarmaya gelince, doğası gereği eksiktir. Geriye kritik sorular kalıyor: Bu sözler nasıl söylendi? Bağlam neydi? Muhataplar arasındaki ilişkiler nasıldı? İş başındaki güç dinamikleri nelerdi? Aktarılmak istenen anlamlar nelerdi?
Yüzyıllar boyunca dil, retorik ve iletişim uzmanları, sözlü olmayan eylem ve jestlerin iletişim ve düşüncenin temel boyutları olduğunu açıklamıştır. Mevcut kutsal kitaplar söz konusu olduğunda, bu bilgilerin hiçbiri sonraki nesiller için erişebilir değildir. Dijital kayıtlara erişimimiz olsaydı bile (ki sahip değiliz), bu sözcükleri anlamlandırma konusunda yine aciz kalırdık. Üç yıllık pandemik yaşam, dijitalleştirilmiş
etkileşimlerdeki boşlukların farkına varmamızı ve sosyal etkileşim ile somutlaştırılmış iletişimin önemini takdir etmemizi açıkça sağlamalıdır. Allah’ın seçkin kulları ile onların taraftarları arasındaki iletişimdeki bu kopukluk, şüphesiz insanlar arasında bir belirsizliğe ve kafa karışıklığına yol açmıştır. Zaman içinde yalnızca orijinal iletişimlerin, niyetlerin ve anlamların en iyi ihtimalle etkili bir şekilde kaybolduğu ve en kötü ihtimalle dünyevi kazanç için kasıtlı olarak manipüle edildiği noktaya kadar artan bir boşluk.
Önemli dini çatışmaların ve iç savaşların çoğu, aynı edebi metinlerin taraftarları arasında olmuştur. Ferisiler ve Sadukiler arasındaki Yahudiye Savaşlarından (MÖ 93 – MÖ 87) Emeviler ile İmam Hüseyin’in Ailesi ve Sahabeleri arasındaki Kerbela Savaşına (MS 680), Avrupa’daki daha yakın tarihli din savaşlarına veya Reformasyon Savaşlarına kadar 1517’deki Protestan Reformu’ndan sonra başlayan bu çatışmaların her biri, Allah’ın doğru yorumu ve kesin sözü için verilen savaşlardı. Genel olarak, bu savaşlar, ilahi otoritelerini kendi kendilerini atayan din adamlarının seçimleri yoluyla talep edenler ile otoritelerini yazılı bir Vasiyetname veya o zamanlar yaygın olarak bilinen bir önceki Peygamberin açık onayıyla talep eden azınlıklar arasındaydı. Sonuç olarak, miyop dogmatizm, gerçekçilik, yabancılaşma ve otoriterlik, Allah ile otantik, empatik ve yakın bir ilişkinin yerini aldı. Böylece insanlık “tamamlanmamış kelimelerle” baş başa kaldı.
Genellikle kendi kendini atayan ve devlet gücü tarafından desteklenen Ortodoks dini otoriteler, tarih boyunca bu sorunu kutsal metinlerin standartlaştırılması yoluyla çözmeye çalışmışlardır. İster MS 5. yüzyıldan itibaren Tevrat’ın telaffuzunu standartlaştıran Masoretler (Yahudi yazıcı- bilginler) olsun, ister İncil’i standart hale getirmek ve “sapkın” kabul edilen tüm el yazmalarını yok etmek için MS 325’te İznik Konsili’ni toplayan Konstantin ya da Halife Osman tarafından Hz.Muhammed’in (O’na ve Ailesine Selam Olsun) ölümünden yirmi yıldan az bir süre sonra Kuran’ın tüm “sapkın” elyazmalarının yakılması olsun, beyaz kağıt üzerine siyah mürekkeple yazılmış Allah’ın sözlerinin standartlaştırılmasının bazı faydaları oldu ama aynı zamanda ciddi bedelleri de oldu. Kur’an’da buyuruluyor ki, “Eğer sana kâğıda yazılı bir kitap indirseydik, onlar da elleriyle ona dokunsalardı, yine o inkâr edenler, “Bu, apaçık büyüden başka bir şey değildir” diyeceklerdi.”
Ve bütün bu kavram kargaşasının üzerine Bilgenin Gayesi: Al-i Muhammedin Kaimi’nin İncili gelir. Arap dilinde “gaye” kelimesi, her dinin ve felsefenin cevaplamaya çalıştığı bir soru olan nihai amaç ve hedefi ifade eder. Bu, Allah ile yaratıkları arasındaki önceki iletişimlerin hem devamı hem de açıklayıcısı olan bir Kitaptır. Benzersizliği, önceki tüm peygamberler için ortak olan temel bir iddiada yatmaktadır. Adem’den Nuh’a, İbrahim’den Musa’ya, İsa’dan Muhammed’e (Onlara Selam Olsun) kadar hepsi, seleflerinin kayıtlı vasiyetine dayanarak Allah tarafından atandıklarını iddia ettiler. Her biri bunu ispat edecek ilimler/alametler getirdi, yani (seleflerinden gelen) Vasiyet, İlâhi İlim ve Allah’ın Hakimiyetine davet. Peygamberlerin çağdaşları olan insanlar, manevi ve maddi dönüşümlere yol açan ilimlerden ilham aldılar. Ancak zamanla bu etki seyreldi ve silikleşti, çünkü zamanlarının yaşayan, tayin edilmiş Peygamberini tanımadılar. Bu, ilaçlar ve panzehirlerle dolu bir eczaneye sahip olmak ama eczacı olmaması veya kitaplarla dolu bir okul olup öğretmen olmaması gibiydi. Bilgenin Gayesi’ni okuyan herkes bu konuyu iyice incelemelidir. Kendinize şu soruyu sorun: bu ilim tamamen Allah’tan mıdır? Bu Kitabın dayandığı temel budur.
Bilgenin Gayesi, İmam Mehdi’nin Velayeti ve onun vasisi Yemani Ahmed El-Hasan tarafından destekleniyor ve bu devirde yaşayan, erişilebilir ve bedenen aramızda olan Mısır Sahibi Abdullah Haşim, Eba Sadık (minhusselam) tarafından kaleme alındı. Yazar(lar)ı, MS. 570’de doğup MS. 632’de vefat etmiş Allah’ın bilinen son büyük halifesi Muhammed bin Abdullah’ın, yazılı Vasiyeti aracılığıyla ilahi halifelik iddiasında bulundular. Bu, Oniki İmamcı Şii Müslümanların en az on bir büyük yetkili kaynağında bulunan bir belgedir. 12. İmam’ın görünürdeki gaybeti bin yüz yılı aşkın bir süre önce başladığından beri, tarih, Hz.Muhammed’in (O’na ve Ailesine Selam Olsun) yazılı Vasiyeti aracılığıyla halifeliğini iddia eden birini kaydetmedi. Bir dizi iddia sahibi oldu (sahte Mehdiler, Mesihler vb.); ancak hiçbiri bu vasiyette veya bu konudaki herhangi bir vasiyette adı geçen kehanet edilen halifeler olduğunu iddia etmedi. Bu vasiyet, Hz. Muhammed’in (O’na ve Ailesine Selam Olsun) “sizi asla dalalete düşürmeyeceğine” söz verdiği bir belgedir. Bu yaşayan ilahi halife, bu Kitabı, şu anda insanlık için mevcut olan herhangi bir yazılı, kutsal kitaptan ayıran ilk noktadır. Yazar(lar)ına herhangi bir aracı olmaksızın doğrudan ulaşabiliyoruz. Açıklığa kavuşturmak, genişletmek ve açıklamak için onlara sorular sorabiliriz. Hatta onlara mevcut anlayışımızla meydan okuyabiliriz, böylece pratik olarak ilimlerinin ilahi kaynağını gösterebilirler.
Bilgenin Gayesi, İmam Mehdi, Yemani, Mısır Sahibi ve onların sahabeleri arasında son yirmi yılda gerçekleşen konuşmaların toplam özetidir. O, bu yolda sebat eden, yüz çeviren ve dönen, yüz çevirip de dönmeyen sahabilerle yapılan diyalogları içerir. Bu Kitap, Allah’ın rahmet kapılarının, Allah’ı ve Allah’ın Resullerini arzulayan herkes için her zaman açık olduğunun canlı bir hatırlatıcısıdır.
İkinci ayırt edici nokta, Bilgenin Gayesi’nin bu çağda kaybolan bu geleneği yeniden canlandırmak için bir zemin, bir dil ve bir söylem geliştirmesidir. Kur’an-ı Kerim’de şöyle buyurulur: “Biz her peygamberi, ancak kendi kavminin diliyle gönderdik ki, onlara (Allah’ın emirlerini) iyice açıklasın. Allah, dilediğini saptırır, dilediğini de doğru yola iletir. O, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.”
Bilgenin Gayesi, hem Allah’ın mahlukatla olan önceki iletişiminin devamı hem de Allah ve Elçileri adına daha önceki sonuçsal çarpıtmaların düzeltilme çabasıdır. O, bu zamanın dil(ler)inde yazılmıştır ve baş yazarı, Ehl-i Beyt tarafından önceden haberi verilmiş Mısır Sahibi Eba Sadık Abdullah Haşim, bir Mısırlı-Amerikalı, sınırsız bir şahsiyet, melez zamanların melez bir Elçisidir.
Bilgenin Gayesi, özellikle ilk yedi babda Kitap’ın temel fikriyle, Allah ile insanlık arasında kurulan Ahitlerle başlayan kırk iki bölümden veya bablardan oluşur. Ahit fikrine yapılan vurgu, yaradılışımızın doğası, işlevi ve nihai amacından bahseder. Ahit, Allah ile bağımızın dayandığı Kaya’dır. Musa’nın (aleyhisselam) son çağrısında ve vasiyetinde bildirdiği gibi: “Ey gökler, kulak verin, sesleneyim; Ey dünya, ağzımdan çıkan sözleri işit! Öğretişim yağmur gibi damlasın; sözlerim çiy gibi düşsün, çimen üzerine çiseleyen yağmur gibi, bitkilere yağan sağanak gibi. RAB’bin adını duyuracağım. Ululuğu için Tanrımız’ı övün! O Kaya’dır, işleri kusursuzdur, bütün yolları doğrudur. O haksızlık etmeyen güvenilir Tanrı’dır. Doğru ve adildir.”
Allah’ın insanlıkla yaptığı her büyük ahit ile, ahdin bozulduğunu ve ardından bir cezanın veya ilahi bir geri çekilmenin olduğunu öğreniyoruz. Başka bir deyişle, Allah’ın onarıcı adaleti, insanlığı yeniden ayarlamak için harekete geçer. Bu, insanlığı, zihinlerimizi ve ruhlarımızı geliştirmemize, daha doğru kelimeleri bulmamıza ve nihai amacımıza ulaşmamıza yardımcı olmak için güdümlü bir gezinme durumunda bırakır: birbirimizi derinlemesine tanıyarak ve birbirimize hizmet ederek Allah’ı tanımak. Yani bir mü’minden, bir nebiden, bir resulden, hatta bir imamdan bile daha fazlası olacağız. Mahlukattaki Allah olacağız. Nihayetinde, bu süreç, sadece gerçek anlamda değil, aynı zamanda empati hikayelerinin birlikte yaratılması ve paylaşılan sevgi, cömertlik ve anlam oluşturmanın en yüksek yollarını takip ederek kelimelere indirgenir. Böylece yaşamlarımız, eksik sözcüklerden daha eksiksiz sözcüklere doğru bir geçiş sürecidir. Eğer Allah tüm mahlukatın yaratıcısıysa, insanlığı O’nun büyük planında ortak yazarlar, ortak çalışanlar ve ortak tasarımcılar olmaya davet ediyor. Bunu gök cisimlerini tanıma, reenkarnasyon, ruh göçü ve ruh ailesi konuları takip eder. Bu konular, kim olduklarını, gerçekte nereden geldiklerini ve uçsuz bucaksız evrende hak ettikleri yerin ve amacın ne olduğunu merak eden herkesin gök cisimlerine yönelik yukarı ve içe bakışını yansıtır.
Bilgenin Gayesi’nin gösterdiği gibi, bu kozmik modelin, her bir ahdin bozulmasının ardından canlandırıcı bir iyileşme sürecinin ardından ortaya çıktığını açıkça görüyoruz. Adem’e (aleyhisselam) sadece yüzeysel anlamda “her şeyin adı” öğretilmedi, gerçek ruhsal kimliklerimiz, enkarnasyonlarımız ve reenkarnasyonlarımız (ricat) öğretildi. Ricat’ın anlamının açıklığa kavuşturulması, ilahi halifeliğin en önemli (رجعة) işaretlerinden biridir. Ayrıca İlim Ağacı’nın gerçek anlamını, yasak meyveyi yemenin sonuçlarını, Adem ve Havva’nın Aden Cenneti’nden asıl sürgün sebebini, dönüş yolunu ve Aden Cenneti’nin gerçek yerini – tam burada, dünyada bir yer olduğunu – öğreniyoruz. Geçmişteki kutsal metinlerdeki muğlak mecazların ve sembollerin çoğu, Kitap boyunca açıklığa kavuşturulmuş ve bu da daha önce farklı olan kutsal metinlerdeki noktaları birleştiren daha tutarlı bir anlatıma yol açmıştır. Bu, şu ayetin gerçekleşmesidir, “Size bunları örneklerle anlattım. Öyle bir saat geliyor ki, artık örneklerle konuşmayacağım; Baba’yı size açıkça tanıtacağım.” Bu semboloji veya işaretler bilimi, bu Kitap’ın bir başka ayırt edici özelliğidir.
Ahit Elçilerinin her birinin, Allah’ın ruhsal gelişimimize ve Allah ile ilişkimizi mükemmelleştirmeye giden yolumuza ilişkin ek nüansları açığa çıkarmak için kullandığı muhakemede nasıl hatalar yaptığını keşfediyoruz. Örneğin Nuhaik Ahit’te, oğullarından birinin sığındığı Dağ’ın gerçek anlamını öğreniyoruz: ilahi ilimde sahte bir iddia sahibi, amelsiz alim.
Nuh’un bin yıllık sabrındaki sebatına ve vaat edilen tufandaki gecikmelere rağmen Allah’tan tufanı asla istememesi gerektiğini öğreniyoruz: “İnsanlar yüzünden yeryüzünü bir daha lanetlemeyeceğim. Çünkü insan yüreğindeki eğilimler çocukluğundan beri kötüdür.”
Ahitten ahde geçiş, insanlığın çeşitli büyüme aşamalarından geçerken gelişim sürecini de gösterir: 1) İman; 2) Nübüvvet; 3) Risalet; 4) İmamet; ve nihayetinde 5) Mahlukattaki Allah. Kitap boyunca, Mahlukattaki Allah olmanın, ilahi nitelikleri tezahür ettirmek ve Allah’ın sonsuz ışığını, gittikçe daha az engel (yani nefs) olana kadar yansıtmak olduğunu öğreniyoruz. Bu, “Realitenin Doğası”, “Nur ve Zulmet” ve “İnsan Nefsi” Bablarında açıklanmıştır. Başmelekler, Cinler, Ölüm, Cennet ve Cehennem gerçeği, Şerrin Kaynağı, Uzaylı ve Dünya dışı yaşam gibi yaşamlarımızı etkileyen görünmeyen kozmik güçleri öğreniyoruz. Kitap, gnostik kapasitelerimizi ve rüyaların gerçekliği, lusid rüya görme, geçmiş yaşam anıları ve farkındalığın diğer yönleri ve kendini tam olarak gerçekleştirme gibi daha yüksek bilişsel işlevleri daha iyi anlamamıza yardımcı olmak için göze çarpan konuları derinlemesine irdeliyor. Bu konular toplu olarak, varoluşumuzun kozmik bağlamını daha iyi anlamamıza yardımcı olur. İnsan karakterini ve ahlakını mükemmelleştirmekle görevlendirilen önceki tüm peygamberler gibi, Ahlak Babı da Yedinci Ahit kapsamında insanlık için pratik kılavuzlar sağlar.
İlim ve insanlık arasındaki ilişki ahitten ahde derinleştikçe, insanlık nihai amacına gitgide daha da yaklaştı. Bilgenin Gayesi, insanlıkla yedinci, nihai ve eksiksiz ahde ilahi bir davet olarak hizmet eder. Yedinci Ahit, önceki altı ahit gibi coğrafyaya, yerel dillere ve geleneklere dayalı değildir. Bu, ruhlarla bağlanan evrensel bir ahittir. “Sana ruh hakkında soruyorlar, de ki: ‘Ruh, Rabbimin emrindedir. Bu hususta size pek az bilgi verilmiştir.’ ”
Bin dört yüz yıl önce cevaplanmayan bu temel sorunun cevabı şimdi Bilgenin Gayesi’ndedir. Bu Kitap, Mutlak İlah’ın son tam söz(ler)i midir? Kesinlikle hayır, çünkü Allah’ın ilmi süreklidir, sonsuzdur ve sonlu kelimelerin ötesindedir. İster beyaz kağıt üzerine siyah mürekkeple, ister ekrandaki elektronik yazı tipleriyle olsun, hiçbir kutsal yazı nihai olamaz. Bilgenin Gayesi, otantik bir ilahi yenilenmeyi, insanlığın ilahi olana ilişkin tefekkürünü mükemmelleştirmeye, Allah ve O’nun mahlukatıyla daha yakın bir ilişkiyi kucaklamaya devam edebilmesi için ilmin kalan yirmi beş harfini ortaya çıkaracak yeni bir başlangıcı temsil eder.
Bilgenin Gayesi, kıyamet zamanları için bir İncil olup, gökler ve yer hakkındaki kolektif anlayışımıza daha fazla şeffaflık ve özgünlük getirir. Nihai mesajı, radikal kurtuluştur. Gerçekten de, insanlık nihai amacını gerçekleştirmeye mahkumdur: her çağın Filozof Kralı’nı tanıyarak ve Platon’un Devleti’ni, İlahi Adalet Devletini gerçekleştirerek, her şeyin mutlak kaynağıyla uzlaşma yoluyla dünyayı onarmak.
